Les théories non falsifiables

Bonjour,

Je lis en ce moment « Qu’est-ce que la science ? » de Chalmers où il introduit notamment le falsificationnisme. En particulier, il dit :

Il prend pour exemple le propos possible d’une diseuse de bonne aventure :

On peut avoir de la chance dans les paris sportifs.

Chalmers déclare que cette affirmation est infalsifiable, ce que je comprends, et il parait en déduire qu’elle n’apporte aucune information. Pourtant, il me semble que la phrase nous informe au moins de la possibilité de gagner. Certes, elle ne vaut pas le prix d’une consultation, mais je n’irais pas jusqu’à dire qu’elle n’apporte aucune information.

La question que je me pose est la suivante :

Un exemple auquel je pense est l’absence de libre arbitre. Dans la vidéo, Monsieur Phi déduit de notre connaissance du monde que nous n’avons pas de libre arbitre. Mais, à ma connaissance, nous ne sommes pas en mesure de réfuter cette affirmation par l’expérience. Faut-il donc ne pas la prendre en compte pour mener nos vies ? Ou bien faut-il faire usage du rasoir d’Ockham et la privilégier vu qu’elle est plus simple (même si moins intuitive) que sa négation ?

On peut ensuite prolonger la question en :

Merci pour vos messages.

Heureux de voir que notre précédente discussion a suscité de l’intérêt

Quelle importance faut-il accorder aux théories non falsifiables ?

Le but de Chalmers est notamment de montrer pourquoi les théories non falsifiables, ou du moins qui ne respectent pas le principe de falsification, ne sont pas nécessairement des non-sciences. (C’est en fait le cas de quasiment toutes les théories physiques si on suit bien l’histoire des sciences.)

Ensuite, il ne faut pas perdre de vue que le contenu de ce livre est au sujet des sciences, et non de la morale, de la technique ou autre.

La science a beaucoup d’espoir quant à elle-même. Il y a une citation de Glashow que j’aime particulièrement : « [il y a] des vérités éternelles, objectives, anhistoriques, socialement neutres, extérieures et universelles, et que l’assemblage de ces vérités est ce que nous appelons la physique » (The Death of Science!?, 1992). Elle présente un état de pensé totalement utopique sur la science, et le travail du philosophe consiste à attaquer ces a priori.

Ce n’est donc pas sans raison que Chalmers discute assez peu des savoirs non scientifiques. Ce passage que tu as lu ne sert pas tant à soutenir une thèse qu’à illustrer la pensée de Popper.

J’ai le sentiment d’avoir tourné autour du pot. Mais je pense qu’il y a deux points à garder en tête :

• Chalmers discute des sciences.
• La falsification n’est pas un bon concept pour décider de ce qui relève ou non des sciences. (Bien que ça donne des indices.)

Existe-t-il une définition universelle des sciences ? Sont-elles caractérisées par leurs objectifs ? Par leurs sujets d’étude (en particulier la philosophie, qui n’aborde pas nécessairement les problèmes physiques, est-elle est une science ?) ?

Ensuite, il ne faut pas perdre de vue que le contenu de ce livre est au sujet des sciences, et non de la morale, de la technique ou autre.

Justement, peut-on tenter de parler des autres aspects dans ce sujet ? Sans même faire mentions des sciences, ai-je un intérêt (absolu ? relatif ?) à considérer les théories non falsifiables ?

Existe-t-il une définition universelle des sciences ?

Ça dépend de ce que tu veux accepter comme définition.

Mais la réponse raisonnable est non. Les sciences englobent des choses trop différentes pour avoir une définition simple et raisonnable.

Sont-elles caractérisées par leurs objectifs ?

Est-ce que l’objectif d’un théoricien des nombres est comparable avec celui d’un biologiste ? Et quelle différence avec un théologien ?

Par leurs sujets d’étude (en particulier la philosophie, qui n’aborde pas nécessairement les problèmes physiques, est-elle est une science ?) ?

La bible propose des réponses à des questions que l’on se pose aussi en science.

Justement, peut-on tenter de parler des autres aspects dans ce sujet ? Sans même faire mentions des sciences, ai-je un intérêt (absolu ? relatif ?) à considérer les théories non falsifiables ?

Si tu arrives à délimiter des questions, on peut en discuter, bien sûr. Mais là c’est trop difficile.

Pour un écrit tier, j’ai tenté de proposer une définition de ce qu’est un savoir rationnel. Je laisse un extrait ici, peut-être que tu aimerais le critiquer.

Je propose de penser la science comme étant le champ de la pensée rationnelle.

On était pas censé avoir abandonné cette approche au début du 20éme pour celle de Popper justement ?

On était pas censé avoir abandonné cette approche au début du 20éme pour celle de Popper justement ?

On est censés avoir rien du tout. Quand tu produis un travail philosophique tu n’as pas à avoir de soumission à des concepts passés et eux-mêmes déjà dépassés pas d’autres théories (Lakatos ou Kuhn pour ne citer qu’eux).

Existe-t-il un meilleur critère ?

Critère unique, pas à ma connaissance. En revanche il y a des théories plus proches de la réalité. Celle de Lakatos a l’avantage de prendre en compte beaucoup de subtilités et sans détruire totalement l’idée de falsification.

Personnellement je ne dit pas qu’elle doit être "non-falsifiable", mais qu’elle doivent être "réfutable"

peut-être cela permettra-t-il de mieux comprendre ce que peut dire l’auteur…